qx-0033 · 中国
鲧化黄熊
被处死的治水者，变成一头熊走进羽渊
原文影录
原文已校照录公版文本，不改一字。异体字与阙文一仍其旧。
出 国语 · 《国语·晋语八》 · 核校出处
鄭簡公使公孫成子來聘，平公有疾，韓宣子贊授客館。客問君疾，對曰：「寡君之疾久矣，上下神祇無不遍諭，而無除。今夢黃熊入於寢門，不知人殺乎，抑厲鬼邪！」子產曰：「以君之明，子為大政，其何厲之有？僑聞之，昔者鯀違帝命，殛之于羽山，化為黃熊，以入于羽淵，實為夏郊，三代舉之。夫鬼神之所及，非其族類，則紹其同位，是故天子祀上帝，公侯祀百辟，自卿以下不過其族。今周室少卑，晉實繼之，其或者未舉夏郊邪？」宣子以告，祀夏郊，董伯為尸，五日，公見子產，賜之莒鼎。
（上录白文，韦昭注不录，注语另见下。）
白话直译
逐句对应的现代汉语直译，力求不增益、不修饰。
郑简公派公孙成子（即子产，「成子」是他的谥号）来晋国聘问。平公（晋平公）有病，韩宣子（韩起）引导客人住进客馆。客人问起国君的病，韩宣子答道：「寡君的病害得很久了，天上的神、地上的祇，没有一处不曾祷告遍，病却不见除。如今梦见一头黄熊闯进寝门，不知道是被人杀死的冤魂来讨命呢，还是恶鬼作祟？」
子产说：「凭国君的明德，加上您主持大政，哪里有什么恶鬼？我听说，从前鲧违背了帝的命令（这个「帝」，韦昭注以为指尧），帝把他处死在羽山（韦昭注：「殛，放而杀也」），他化为一头黄熊，进了羽山下的深渊（韦昭注：「羽山之渊，鲧既死而神化也」）。这就是夏代郊祭的对象，夏、商、周三代都举行，不曾废掉。鬼神能管到谁是有规矩的：如果不是自己的族类，就由承继其位的人来祭。所以天子祭上帝，公侯祭百辟（以死勤事、有功于民的人），卿以下不超过自己的亲族。如今周室衰微，晋国实际上是继周而为盟主的那一个，也许只是还没有举这个夏郊之礼吧？」
韩宣子把这话转告平公，于是举行夏郊之祭，由董伯充当尸（受祭的替身）。过了五天，平公接见子产，赐给他莒地出产的鼎。
异文。「化為黃熊」四字，各本不一。《左传·昭公七年》作：「昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵，實為夏郊，三代祀之。」多出「其神」二字，「舉」作「祀」。《楚辞·天问》有「化為黃熊，巫何活焉」，王逸注：「言鮌死後化為黃熊，入於羽淵，豈巫醫所能復生活也」——那是另一个版本，有人（巫）曾试图让他复活。写成「龙」的一路见郭璞注《山海经·海内经》引《开筮》（《开筮》即《归藏·启筮》，避汉景帝讳改「启」为「开」）：「鯀死三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍」；而《归藏·启筮篇》辑本此句作「化爲黃能」（能，三足鳖）。「熊」「能」「龍」三字形近音近，古书互讹，不必强断谁为正字。至于鲧到底违了什么命，《晋语八》只说「違帝命」，而「帝」是谁也有两说：韦昭注以为指尧，《山海经·海内经》记同一事则写「鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命」，那里被杀他的是天帝。同书《周语下》说得更具体：他「稱遂共工之過」，用堵塞的办法治水，才被「殛之于羽山」。
AI 重述
以原文为骨架的文学重述。情节与结局依原典，仅语言与叙事视角重写。
寝门是宫里最后一道门。
晋平公病到第三个月的时候，那头黄熊就是从那里进来的。它像罴，肩背厚，走得不高不低，不咆哮，也不看人，只是跨过门槛，进了内寝，然后不见了。平公醒来，背上全是汗。这件事他不敢自己解释。
病是从三个月前起的。山上水下的神祇都祷告过了，能献的都献了，病情照旧。韩宣子心里发沉。正好郑国的子产来聘问，他把客人接进客馆，私下问起国君的病。
他说：寡君的病害得久了，上下神祇没有一处不曾祷告，却毫无起色。如今梦见黄熊进了寝门——不知是被人杀死的冤魂，还是厉鬼作祟。
子产没有立刻答。他先把话摆正：以国君的明德，加上您主持大政，哪来的厉鬼。然后他才说起从前的事。
从前鲧违背了帝的命令。帝把他处死在羽山——放逐与处死，在那个字里是同一件事。他死了以后，化为一头黄熊，走进羽山下的那道深渊。这就是夏代郊祭的对象，夏、商、周三代都举行这个祭，一代一代没有废掉。
子产接着往下推。鬼神能管到谁，是有规矩的：不是自己族类的前代君主，就由承继其位的人来祭。所以天子祭上帝，公侯祭百辟——那些以死勤事、有功于民的人；卿以下，只祭自己的亲族。子产说的每一句都是谁该祭谁，没有一句是用来驱鬼的。如今周室衰微，晋国实际是继周而为盟主的那一个。夏的郊祭该由承继夏之天下的人来举，可这个礼，晋国还没有举。
韩宣子把话原样转告平公。祭举行了，献祭时由晋国大夫董伯充当尸，就是那个替神受享的人；他受了献，退下来，礼就成了。祭过五天，平公的病见好，他接见子产，把莒地出产的鼎赐给了他。
这一段的收束不在熊身上，也不在病上，而在那个被补上的礼：一头死了很久的熊，靠着一次没有举行的祭祀，重新走进了晋国的朝堂。
按语
编纂者就该条所见母题、异文与流传所作的说明。
母题。 这一条同时落在 D02「死后化生」与 F01「禁忌的打破」上，而且两者是因果关系：违命在前，变形在后。但它与 qx-0021 夸父有一处根本不同。夸父死后留下一片邓林，那是地景；鲧化成的黄熊留下的却是一个祭典。《晋语八》整段叙事的落点根本不是变形，而是子产借这头熊论证晋国该不该补行夏郊：「非其族類，則紹其同位」。变形在这里不是结局，是一个礼制问题的答案。
希腊的阿克泰翁与北欧的洛基。 奥维德《变形记》第三卷里，阿克泰翁（Actaeon）在林中撞见阿耳忒弥斯沐浴，被变成一头鹿，随即被自己的猎犬撕碎。那是彻底的注销：他不能喊、不能说出自己的名字，连自己的狗也认不出他；惩罚的内容就是把人从「人」这个类别里开除，不可逆，也没有下文。北欧提供了另一种罚法：洛基设计害死巴德尔之后被诸神捉住，绑在岩石上，头顶悬一条毒蛇滴毒液（《散文埃达·欺骗古鲁菲》），惩罚是禁锢而非变形，变形反倒一直是他生前用来脱身的手段。鲧的处境介于两者之间又截然不同：他确实被处死、被变形，但变形之后仍保有神的资格，成了郊祭的对象，三代不废其礼。更要紧的是《国语》同一部书里的《周语下》把这父子写成同一件事的两种做法——鲧「播其淫心，稱遂共工之過」，靠堵塞治水，被「殛之于羽山」；禹接着「高高下下，疏川導滯」，靠疏导成了。罚只落在父亲身上，事业由儿子接着做完。希腊的僭越者没有这样的后人，北欧的洛基绑到世界末日。差异意味着：在这套叙事里，违命付出的代价是个人的死与变形，而职责和血缘不随之注销——失败会被继承，并且必须以另一种做法重来一次。
文本问题。 「熊」「能」「龙」三字互讹之外，分歧的焦点其实是同一个问题：变形之后，续存下来的到底是什么。写成「黄熊」「黄能」「黄龙」的一路，留下的是兽；郭璞注引《开筮》说鲧死后三年不腐，被「剖之以吳刀」，而同书《海内经》紧接着写「鯀復生禹」，留下的是儿子；《晋语八》留下的是礼。三个答案对应三种关切：兽是对异类身体的想像，儿子是对世系的安排，礼是对祭祀权利的追认。《晋语八》选了第三种，因为它要的是一句能拿去劝晋平公补祭的理由。附带一句：把鲧的死说成「神化」的正是韦昭，用的是「鲧既死而神化也」——在这条注里，变形从一开始就不是贬降，而是换了一种受祭的身份。